L’affaire de la décolonisation de la philosophie Et si les étudiants de la SOAS avaient raison ?

Et pourtant, ce qui est intelligent dans cette méthode de Freud est que parfois, il avait raison : on pourrait vraiment s’opposer à une idée pour des raisons apparemment intellectuelles sans reconnaître la charge émotionnelle impliquée. Sous ma frustration face à une partie de la prose de ce guide (‘la vie opérationnelle de la colonialité’ — n’y avait-il vraiment pas d’autre façon de le dire ?) se cache une certaine fierté blessée face à ce qui peut sembler être des étudiants me donnant des leçons sur comment enseigner.

Si j’avais une critique des efforts de décoloniser les programmes universitaires, ce serait qu’ils donnent rarement assez d’espace pour définir ‘colonial’. L’aperçu historique au cœur des efforts de décoloniser tel ou tel aspect de la vie occidentale contemporaine est que le colonialisme européen moderne était bien plus que les personnes se rendant sur le terrain. Des graines culturelles ont été semées via les systèmes éducatifs coloniaux et missionnaires et à travers les façons dont les bureaucraties coloniales catégorisaient les gens, le respect dans lequel la production intellectuelle occidentale était tenue et le besoin ressenti par certains peuples colonisés d’acquérir certaines compétences ou d’adopter certaines idéologies pour progresser — voire survivre — sous le colonialisme.

Mettons de côté un instant la question de savoir quelles idées occidentales impliquées étaient bonnes ou mauvaises. Le point est qu’elles ont créé des racines profondes et tenaces qui sont devenues une sorte de renouée culturelle. Les colonisateurs ont également été affectés, car les habitants de pays comme la Grande-Bretagne et la France se sont vus présenter des compréhensions déformées du monde non occidental et ont été encouragés à considérer comme acquis que leurs propres idées et normes — morales, politiques, civiques — bénéficiaient d’une applicabilité universelle.

Un bon argument historique et moral peut être avancé pour décoloniser nos connaissances dans ce sens : reconnaître et s’attaquer aux habitudes de pensée enracinées, parfois de manière douloureuse et humiliante lorsque des sujets difficiles tels que le racisme et la religion sont en jeu. Si cet argument n’est pas présenté, ou s’il est mal présenté, la sympathie du public au-delà de nos universités risque d’être rare — surtout si le mot ‘colonial’ est mal interprété dans certains milieux en termes de racisme anti-blanc, d’anticapitalisme ou de haine de soi occidentale.

Qu’est-ce que tout cela signifie pour la philosophie ? Ce que cela ne signifie clairement pas est que se débarrasser de Socrate, Aristote et Platon est acceptable sous prétexte qu’ils sont pâles, masculins et démodés. Il s’agit plutôt de les considérer comme faisant partie d’une tradition particulière qui a acquis une influence démesurée en raison du pouvoir économique et militaire de l’Europe et de l’Occident élargi au cours des derniers siècles. Ce dont nous avons besoin, c’est d’une approche plus comparative de la philosophie, mettant en conversation différentes traditions et individus du monde entier. Comme l’un des créateurs de ce manuel, Paul Giladi, me le dit : « Les bonnes idées ne sont pas limitées à une géolocalisation particulière. »

C’est plus difficile que cela pourrait sembler. Il est étonnamment difficile d’éviter d’utiliser des catégories familières lors de l’approche de nouvelles idées ou cultures. Les étudiants en religion se trouvent tentés d’utiliser les religions abrahamiques comme critère pour l’exploration d’autres traditions : cherchant un Dieu personnel, un livre saint, un ensemble de croyances. Les professionnels de la santé mentale formés au diagnostic et au traitement de conditions telles que l’anxiété et la dépression constatent également que l’application trop hâtive de ces termes dans des contextes inconnus signifie qu’ils passent à côté de quelque chose concernant la nature et la signification de la détresse qu’ils rencontrent.

Pour les étudiants occidentaux des philosophies non occidentales, des défis similaires les attendent. Dans une grande partie de la tradition occidentale, l’être est le principe suprême de la réalité et la conscience de soi le point de départ de toutes nos connaissances. Dans certaines parties de la philosophie japonaise, en revanche, le néant est le principe suprême et la conscience de soi un sac de nœuds. Nishida Kitarō figure dans les efforts de la SOAS pour décoloniser la philosophie, et c’est un bon choix. En plus d’être une figure fondatrice de la philosophie japonaise moderne, il sert d’avertissement contre la pensée purement symbolique de la décolonisation de nos programmes d’études. Son École de Kyoto devait en fait beaucoup à la philosophie allemande, et vice versa, nous encourageant à réfléchir de manière interculturelle sur la génération des idées. L’École de Kyoto a également été l’objet de nombreuses critiques au Japon au fil des ans, les détracteurs affirmant qu’elle était liée au projet colonial du Japon dans la première moitié du XXe siècle.

C’est bien de voir également Confucius faire partie de la sélection, à la SOAS et ailleurs. Même ce nom raconte une histoire. L’homme lui-même était ‘Kongzi’, baptisé ‘Confucius’ par les missionnaires jésuites qui furent parmi les premiers Européens à explorer la pensée chinoise aux XVIIe et XVIIIe siècles. Ils l’ont fait, inévitablement, à travers leur propre prisme : en faisant des comparaisons avec la Grèce et la Rome antiques, en louant l’idée de l’action éthique comme un bien en soi — par opposition à un moyen vers des fins célestes — et en enrôlant Confucius dans leurs tentatives de présenter la Chine à leurs compatriotes comme une société sophistiquée prête pour l’Évangile.

Takeshi Morisato, philosophe à l’université d’Édimbourg, me dit que la plupart des universités ne peuvent pas encore soutenir les petits cours nécessaires pour vraiment faire fonctionner efficacement l’approche du ‘dialogue ouvert’ requise pour la décolonisation du programme. De même, dit-il, la plupart des universités n’ont pas suffisamment de personnel parlant les langues et possédant les expériences de vie à partir desquelles émergent les philosophies non occidentales. « Rien, » dit-il, « ne vaut le fait d’avoir quelques amis de divers horizons qui peuvent faire face avec patience aux angles morts intellectuels des autres. »

Les efforts de décolonisation dans les universités mettent l’accent sur ‘l’expérience vécue’ et les critiques aiment les critiquer : pur narcissisme, ou un abîme de relativisme de ‘ma vérité, ta vérité’. Et pourtant, les vies et expériences à partir desquelles émergent les idées philosophiques font partie de leur richesse. La vision plutôt sombre de la vie humaine d’Arthur Schopenhauer a d’une certaine manière plus de sens une fois que l’on sait qu’il soupçonnait le pire à chaque fois que le facteur sonnait et dormait la nuit avec des pistolets chargés à côté de son lit.

Si nous traitons plutôt les idées philosophiques de manière abstraite, nous leur prêtons une aura d’universalisme et d’autorité qu’elles ne méritent pas nécessairement. Tout ce que nous avons appris à l’école sur la vie d’Immanuel Kant était qu’il mangeait des sandwichs au fromage parce qu’il était trop occupé à penser pour cuisiner. Et peut-être même que ce n’était pas vrai. Prêter attention, au lieu de cela, aux rôles de l’identité et de l’expérience vécue, y compris ceux des étudiants, dans la génération des idées et des arguments philosophiques ne signifie pas nécessairement renoncer à évaluer ces idées et arguments.

Impliquer les étudiants dans la création de tels programmes d’études est sûrement une bonne chose, mais ici comme ailleurs, il y a un équilibre à trouver. À un moment donné, ce manuel de la SOAS parle de ‘permettre [aux étudiants] d’identifier ce qu’ils ont besoin d’apprendre’. De mon expérience, certains étudiants aiment ce défi de co-créer un programme. D’autres se demandent pourquoi ils paient plus de 9 000 £ par an s’ils sont tenus de composer leur propre programme. Comme le dit Bill Murray, en mangeant du shabu-shabu avec Scarlett Johansson dans Lost in Translation : « Quel genre de restaurant vous oblige à cuisiner votre propre nourriture? »

Un des défis de l’agenda de décolonisation est d’éviter de confondre une saine enquête sur les conditions de notre connaissance — historiques, politiques, raciales — avec la promotion d’un programme politique particulier. Un autre, dit Morisato, est d’éviter de simplement faire semblant de décoloniser le programme — de ‘se conformer au langage libéral sur le campus’ — en opposition à embrasser la nature radicale du projet.

Je pense qu’il a raison. Une grande partie des lamentations de la guerre culturelle sur la décolonisation découle du sentiment que l’autre camp parle ou agit de mauvaise foi. Mais si nous, ‘universitaires éveillés’, pouvons investir de l’énergie pour générer une qualité de confiance avec nos étudiants qui survit au-delà de la salle de classe, alors nos tours d’ivoire pourraient finalement servir à quelque chose.

---

Christopher Harding is a cultural historian of India and Japan, based at the University of Edinburgh. His latest book is The Light of Asia (Allen Lane). He also has a Substack: IlluminAsia.

drchrisharding